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Panenteísmo

Versión coloreada de la xilografía de Flammarion. El original se publicó en París en 1888. El panteísmo afirma que Dios abarca todo el universo, pero que también puede encontrarse fuera de él.

El término panenteísmo (que significa «Dios todopoderoso») fue acuñado por el filósofo idealista alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832), en el proceso de sustituir las nociones eruditas del Dios trascendente por una noción más participativa de lo divino. Derivado de las palabras griegas pan (todo), en (en) y theos (Dios), este término se refiere a la creencia de que el mundo está en Dios, que a su vez está en el mundo. Sin embargo, el panenteísmo se diferencia del panteísmo, que equipara ontológicamente el universo con Dios. Así, el Dios panenteísta es tanto una fuerza inmanente dentro de toda la creación, como el poder trascendente sobre el universo.

Hay dos tipos de panenteísmo: 1) el tipo de panenteísmo que es parcialmente panteísta, afirmando que la totalidad del universo está contenida en Dios como una parte de Dios, que es, por supuesto, más que el universo que es sólo una parte de Dios; y 2) el tipo de panenteísmo que ve la distinción ontológica entre el mundo y Dios, al decir que ambos son inmanentes el uno en el otro. El segundo puede no ser totalmente ajeno en la tradición judeo-cristiana.

El panenteísmo aún no ha sido abrazado por una gran cantidad de grupos religiosos y teológicos importantes, aunque ha sido reconocido experiencialmente en la mayoría de las religiones históricas. Sin embargo, está ganando impulso entre los teólogos y filósofos de la religión contemporáneos, sirviendo como un medio aceptable para reconciliar las dificultades con otras creencias relativas a la naturaleza de Dios.

El panenteísmo como categoría de religión

El panenteísmo se ve típicamente como un término medio teológico y filosófico entre el monoteísmo estricto y el panteísmo (no «pan-en-teísmo»). Para el monoteísta estricto, Dios y el mundo están separados, y Dios suele ser visto como completamente trascendente (por encima y más allá del mundo). Para el panteísta, en cambio, Dios se identifica con el universo en su conjunto, y se le considera inmanente dentro del mundo en lugar de trascenderlo. El panenteísmo parece reflejar un impulso filosófico para equilibrar las propiedades trascendentes e inmanentes de lo divino, preservando aspectos de la autoidentidad trascendente de Dios y promoviendo al mismo tiempo un profundo sentido de intimidad entre Dios y el universo. En el panenteísmo, por lo tanto, Dios, a la vez que es muy inmanente, es también trascendente como creador y fuente original de la moral universal.

Sin embargo, parece haber dos tipos distinguibles de panenteísmo. Según el primer tipo, el universo está contenido en Dios como «una parte de» Dios. En este caso, se considera que el universo es del mismo sustrato ontológico que Dios, y así es como Dios es inmanente. En cuanto a la trascendencia de Dios, se considera que es simplemente más que el universo que es sólo una parte de Dios. Este tipo de panenteísmo, que es, de hecho, parcialmente panteísta, crea un desafío al teísmo, pero sigue siendo bastante popular. Menos desafiante que éste es el segundo tipo, que no considera que el universo sea del mismo sustrato ontológico que Dios, sino que considera al universo y a Dios como dos ámbitos distintos, aunque al mismo tiempo dice que el universo está en Dios, y que Dios está en el universo. Las tres variedades de panenteísmo mencionadas por Neils Gregersen, por ejemplo, pertenecen al segundo tipo, y son: 1) el panenteísmo «soteriológico», que afirma que el ser del mundo en Dios se alcanza como consumación escatológica de la creación por la gracia salvífica de Dios; 2) el panenteísmo «expresivista» hegeliano, que sostiene que «el Espíritu divino se expresa en el mundo saliendo de Dios y volviendo a Dios»; y 3) el panenteísmo «dipolar» whiteheadiano, que considera que Dios y el mundo, siendo distintos el uno del otro, se sienten sin embargo mutuamente a través de la dipolaridad universal de la trascendencia y la inmanencia.

Conceptos panenteístas en la religión y la filosofía

Griego antiguo

Los escritos de Platón abordan los dilemas filosóficos causados por los aspectos inmanentes y trascendentes que suelen atribuirse a Dios. En el Timeo, el relato de Platón sobre la creación, reconoce a un Dios absoluto y eterno que existía en perfección sin cambios, un marcado contraste con el mundo altamente maleable de las formas. Junto a este Dios existía un Alma-Mundo, que contenía el mundo y animaba los diversos procesos en él, existiendo como la más divina de las cosas mundanas en estado de flujo. Platón afirma «que el mundo se parece más que nada a esa Cosa Viva de la que todos los demás seres vivos son partes». Los panenteístas, desde la época de Platón, han interpretado típicamente estas ideas para implicar que Platón percibía una dualidad dentro de lo divino, que servía para unir lo absoluto con lo relativo. La separación de estas categorías en deidades separadas parece haber descontentado a Platón en sus obras posteriores. Por ello, en el Libro Décimo de Las Leyes, utiliza la analogía del movimiento circular, combinando la noción de cambio en la periferia con la constancia de un centro fijo, para ilustrar la acción de un Dios. Mientras que un aspecto de Dios trabaja inmanentemente en el mundo del cambio (como la circunferencia del objeto que gira), otro permanece constante e inamovible en un estado de trascendencia (como el centro fijo). Completa esta analogía con la conclusión: «No debemos suponer que Dios, que es supremamente sabio, y que quiere y puede supervisar el mundo, se fija en los asuntos mayores… pero descuida los menores». Así, las últimas concepciones de Platón sobre Dios parecen insistir en que Dios es a la vez trascendente e inmanente, y podrían considerarse prototípicas del panenteísmo, aunque sigue sin estar claro si el lado inmanente de Dios y el mundo son panteísticamente idénticos.

Hinduismo

Aunque el hinduismo védico temprano se considera en gran medida politeísta, se pueden identificar semillas de panenteísmo dentro del texto. Un ejemplo es el mito de Purusha que se encuentra en el libro 10 del Rig Veda. Purusha, el ser cósmico, es sacrificado por los dioses para suministrar desde su cuerpo el material por el que pueden surgir todas las cosas del mundo. Así, la base de todos los objetos materiales reside en este ser cósmico. Aunque esto puede interpretarse como panteísta, el hecho de que un cuerpo mayor de dioses cometiera el sacrificio de este hombre cósmico sugiere que hay una divinidad superior más allá del universo en el que existe la humanidad. Además, esta existencia divina de Purusha parece preexistir antes del mundo físico actual, lo que sugiere que la divinidad de Dios es de alguna manera un precursor trascendente del mundo que Dios sostendrá más tarde. Con esta consideración, se pueden identificar temas panenteístas en el hinduismo védico temprano.

Más tarde, con el desarrollo del concepto de Brahman (el espíritu cósmico supremo que se considera eterno, sin género, omnipotente, omnisciente y omnipresente) en los Upanishads, las nociones panenteístas se hicieron más frecuentes entre los pensadores hindúes. Aunque comúnmente se le describe como subsumiendo todo el ser, Brahman también se describe como la encarnación del no-ser. Aunque tal descripción es más que algo nebulosa, podría interpretarse como que Brahman también trasciende el universo físico y representa un reino inconcebible para la humanidad, más allá del reino físico del «ser». Así, interpretada de esta manera, la concepción de Brahman se vuelve decididamente panenteísta. Incluso la visión profundamente personal de la divinidad propuesta en el Bhagavad Gita, el texto religioso más popular del hinduismo, contiene elementos de panenteísmo. En el Bhagavad Gita los elementos personales y amorosos de Dios se desvelan para el lector cuando el divino Señor Krishna pilota el carro del joven guerrero Arjuna en la batalla. El panenteísmo parece evidente también en esta formulación de Dios, en varias líneas del poema, como la descripción que hace Krishna de su inmensa proeza celestial: «Con un solo fragmento de Mí mismo impregno y sostengo todo este universo». Esto parece sugerir que Dios (Krishna) contiene el universo en el que está actualmente presente y más, una variación definitiva del panenteísmo.

Es seguro decir que el hinduismo en general, aunque es panenteísta como queda claro en lo anterior, tiene una superposición panteísta entre el mundo y alguna parte de lo divino.

Sijismo

Aunque el sijismo se describe convencionalmente como una forma de monoteísmo, algunos aspectos de su teología pueden considerarse panenteístas. Los sijs creen en un creador trascendente que existe independientemente del mundo. Sin embargo, este Dios también se manifiesta en el plano mundano, preservando únicamente la totalidad de la existencia. Por lo tanto, la concepción de Dios de los sijs abarca tanto el ámbito absoluto como el relativo, al igual que la noción panenteísta de la deidad. Figuras famosas a lo largo de la historia del sijismo también han defendido nociones similares, incluyendo nada menos que al propio Gurú Nanak, el fundador del sijismo en el siglo XVI. Se cuenta que el Nanak viajó a La Meca, donde se detuvo a descansar y se acostó, señalando accidentalmente con sus pies la dirección del santuario sagrado de la Kaaba. Fue rápidamente reprendido por esta acción, que se consideraba un insulto a Alá. Cuenta la leyenda que Nanak respondió a sus críticos diciendo: «¿En qué dirección debo apuntar mis pies para que no miren a Dios?». Esta historia refuerza la noción sij de que la presencia de Dios se encuentra en todo el mundo físico, lo que, junto con la trascendencia de Dios, fomenta la noción de que la teología sij es panenteísta.

Judaísmo

Cuando el judaísmo ortodoxo jasídico se desarrolló por primera vez como movimiento, su teología era algo panenteísta. Algunos de los primeros textos jasídicos parecían sostener la afirmación de que Dios impregna todos los objetos físicos, incluidos los seres vivos. Por ejemplo, algunos proponen la idea de que Dios está presente en las fuerzas naturales. Muchos tradicionalistas judíos que se oponían al movimiento jasídico veían estos escritos de forma literal y consideraban que esta concepción aparentemente panente de Dios era una aberración para su fe religiosa. Sin embargo, las interpretaciones panenteístas de la variedad mencionada dentro del jasidismo no eran comunes, ya que la mayoría de los rabinos jasídicos concluían que dentro del universo físico, Dios es sólo la fuerza animadora y nada más. Aunque son rechazadas por la ortodoxia, las descripciones panenteístas de Dios se han vuelto cada vez más comunes en las ramas conservadora, reformista y reconstruccionista del judaísmo actual.

Cristianismo

Aunque la corriente principal del cristianismo se considera monoteísta, también hay algunos grupos cristianos que enfatizan la dimensión panenteísta de Dios. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Oriental utiliza ahora la palabra «panenteísmo» para describir la actividad personal de Dios, o hipóstasis, en el mundo. Para los ortodoxos, Dios no es un creador independiente (como en el deísmo), ni es el «mago» que ocasionalmente realiza milagros, como en muchas concepciones del teísmo. Por el contrario, la presencia de Dios se considera necesaria no sólo para la creación inicial, sino también para la existencia continuada de todos los aspectos de esa creación. Las energías de Dios mantienen todas las cosas, incluso si esos seres han rechazado explícitamente a Dios, ya que la retirada de la presencia de Dios usurparía la totalidad de la existencia. Por ello, la totalidad de la creación está santificada y, por tanto, se niega el mal como propiedad de la creación. Esta concepción es panenteísta, aunque tiene una escisión ontológica entre Dios y la creación, como es habitual en el cristianismo. El mundo está integrado en la voluntad de Dios, pero no en su esencia (ousia). La creación, por tanto, no es una «parte de» Dios como lo sería en otros sistemas panenteístas, y la Divinidad sigue siendo distinta de la creación. Sin embargo, Dios está «dentro» de toda la creación en un nivel relacional y personal más que ontológico. Por lo tanto, los teólogos ortodoxos separan la palabra como «panenteísmo», haciendo hincapié en la morada de Dios en todas las cosas, en lugar de «panen-teísmo», que se centra en la idea de que todas las cosas son una parte de Dios, sin embargo, Dios es más que la suma de todas las cosas.

Desarrollos modernos

La teología del proceso, un movimiento teológico cristiano contemporáneo que surgió de los escritos del matemático Alfred North Whitehead (1861-1947) a menudo utiliza nociones panenteístas. Whitehead afirmaba que Dios tiene dos naturalezas, «primordial» y «consecuente». Dentro de estas naturalezas está contenida la historia completa del mundo, así como todos los futuros posibles. Así, en cualquier momento, puede decirse que una entidad está contenida en Dios, y como tal puede afirmarse que Dios también está presente en esa entidad. Los teólogos del proceso interpretan que Dios contiene el universo, pero no es idéntico a él. Este Dios es inmanente dentro de las vidas humanas, proporcionando un poder de persuasión sobre la voluntad humana más que una fuerza explícita. Así, los seres humanos siguen teniendo libre albedrío en lugar de estar a merced de la coacción de Dios. Además, dado que Dios contiene un universo que está en constante estado de flujo, también se considera que Dios es cambiante, afectado por las acciones que tienen lugar en el universo a lo largo del tiempo. Sin embargo, los elementos abstractos de Dios, como la benevolencia, la sabiduría, etc., permanecen constantes. Así, Dios contiene y es inmanente dentro del universo; sin embargo, los elementos abstractos que mantiene representan su trascendencia última. De ahí que la teología del proceso sea esencialmente panenteísta.

Significado del panenteísmo

Se considera que el panenteísmo, de cualquiera de los dos tipos mencionados anteriormente, permite resolver las dificultades filosóficas inherentes a la doctrina estrechamente relacionada del panteísmo. Por ejemplo, algunos afirman que la concepción del panteísmo de un Dios completamente inmanente mitiga el sentido de poder atribuido a un Dios concebido como más trascendente. En el panenteísmo, aunque Dios está, por supuesto, siempre presente en el mundo inmanente, también posee toda la trascendencia de las concepciones teístas tradicionales de Dios. Así, el panenteísmo no sólo aborda estas cuestiones filosóficas, sino que también tiende un puente entre el teísmo y el panteísmo. Además, los panenteístas consideran que su perspectiva filosófica afirma la libertad de la humanidad de un modo que ni el teísmo ni el panteísmo pueden hacerlo. Mientras que el teísmo niega la ecuación panteísta del mundo con Dios y el panteísmo podría verse como una negación de la existencia de la elección individual aparte de Dios, los panenteístas creen que su punto de vista proporciona un Dios que lo abarca todo y que está totalmente perfeccionado, al tiempo que afirma la realidad de los individuos y su capacidad de elegir libremente dentro de Dios.

La noción panenteísta de la libertad conduce a una forma única de tratar el problema del mal. Mientras que el teísmo tiende a atribuir el mal sólo al mundo y el panteísmo se inclina por identificar el mal en el mundo como el mal de Dios, el panenteísmo adopta una posición intermedia, diciendo que si bien el mal que se produce a través de la libertad en el mundo no tiene ningún efecto en la esencia de Dios, Dios todavía puede sentirlo y experimentarlo profundamente. Esta posición intermedia puede desmoronarse en el caso del panenteísmo del primer tipo, sin embargo, porque es parcialmente panteísta, inclinándose hacia la idea de que el mal en el mundo está dentro de Dios.

Aunque el panenteísmo tiende un puente sobre la brecha filosófica entre el teísmo y el panteísmo, no ha sido abrazado por una gran cantidad de grupos religiosos y teológicos importantes, persistiendo en cambio en pequeñas sectas o bien en filosofías personales. Esto se debe quizás a la naturaleza altamente abstracta del panenteísmo. En cualquier caso, los elementos del panenteísmo surgen en prácticamente todos los sistemas religiosos cuando se describe a una deidad determinada como totalmente poderosa pero también profundamente imbuida en la existencia mundana. Este par de trascendencia e inmanencia divina que se observa en prácticamente todas las religiones se denomina más expresamente «doble cara de Dios» por el teólogo reformado holandés Hendrikus Berkhof y «teísmo dipolar» en la teología del proceso. Dicho esto, cabe señalar que el panenteísmo, especialmente del segundo tipo, está ganando impulso entre los teólogos y filósofos de la religión contemporáneos, sirviendo como un medio aceptable para reconciliar las dificultades con otras creencias relativas a la naturaleza de Dios.

Ver también

  • Teísmo
  • Panteísmo
  • Deísmo
  • Monismo
  • Henoteísmo
  • Teología del proceso
  • Alfred North Whitehead

Notas

  1. El compromiso global de la unidad, «Conceptos relacionados con el panteísmo.» Recuperado el 11 de julio de 2008.
  2. Neils H. Gregersen, «Three Varieties of Panentheism», en In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, ed. Philip Clayton y Arthur Peacocke (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2004), 19-35.
  3. Platón, Timeo, trans. Donald J. Zeyl (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 2000), 31.
  4. Platón, Las Leyes, trans. Trevor J. Saunders (Toronto: Penguin Publishers, 1970), 436.
  5. Rig Veda, Libro 10, Himno XC. Recuperado el 8 de julio de 2008.
  6. Bhagavad Gita 10.42. Recuperado el 27 de junio de 2008.
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  9. Hendrikus Berkhof. Christian Faith: An Introduction to the Study of the Faith, ed. revisada, trans. Sierd Woudstra (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1986), 114.
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Todos los enlaces recuperados el 12 de enero de 2019.

  • El panenteísta.

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