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Panenteismo

Versione colorata della xilografia Flammarion. L’originale fu pubblicato a Parigi nel 1888. Il panteismo afferma che Dio abbraccia l’intero universo, ma può anche essere trovato al di fuori di esso.

Il termine panenteismo (che significa “tutto-in-Dio”) fu coniato dal filosofo idealista tedesco Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832), nel processo di sostituzione delle nozioni accademiche del Dio trascendente con una nozione più partecipativa del divino. Derivato dalle parole greche pan (tutto), en (in) e theos (Dio), questo termine si riferisce alla credenza che il mondo è in Dio, che a sua volta è nel mondo. Il panenteismo, tuttavia, vuole essere diverso dal panteismo, che ontologicamente equipara l’universo a Dio. Così, il Dio panenteista è sia una forza immanente in tutta la creazione, sia il potere trascendente sull’universo.

Ci sono due tipi di panenteismo: 1) il tipo di panenteismo che è parzialmente panteista, sostenendo che la totalità dell’universo è contenuta in Dio come parte di Dio, che è, naturalmente, più dell’universo che è solo una parte di Dio; e 2) il tipo di panenteismo che vede la distinzione ontologica tra il mondo e Dio, quando dice che entrambi sono immanenti l’uno nell’altro. Il secondo può non essere totalmente estraneo alla tradizione giudeo-cristiana.

Il panenteismo non è stato ancora abbracciato da una grande quantità di grandi gruppi religiosi e teologici, sebbene sia stato riconosciuto esperienzialmente nella maggior parte delle religioni storiche. Ma, sta guadagnando slancio tra i teologi e i filosofi della religione contemporanei, servendo come un mezzo accettabile per riconciliare le difficoltà con altre credenze riguardanti la natura di Dio.

Panentheism as a Category of Religion

Panentheism is typically viewed as a theological and philosophical middle ground between strict monotheism and pantheism (not “pan-en-theism”). Per il monoteista stretto, Dio e il mondo sono separati, con Dio di solito visto come completamente trascendente (sopra e oltre il mondo). Per il panteista, al contrario, Dio è identificato con l’universo nel suo insieme, ed è visto come immanente nel mondo piuttosto che trascendente. Il panenteismo sembra riflettere una spinta filosofica a bilanciare le proprietà trascendenti e immanenti del divino, conservando aspetti dell’autoidentità trascendente di Dio e promuovendo al contempo un profondo senso di intimità tra Dio e l’universo. Nel panenteismo, quindi, Dio, pur essendo molto immanente, è trascendente anche come creatore e fonte originaria della moralità universale.

Tuttavia, sembrano esserci due tipi distinguibili di panenteismo. Secondo il primo tipo, l’universo è contenuto in Dio come “una parte di” Dio. In questo caso, l’universo è considerato dello stesso substrato ontologico di Dio, ed è così che Dio è immanente. Per quanto riguarda la trascendenza di Dio, si considera che egli è semplicemente più dell’universo che è solo una parte di Dio. Questo tipo di panenteismo, che è, di fatto, parzialmente panteista, crea una sfida al teismo, ma è ancora abbastanza popolare. Meno impegnativo di questo è il secondo tipo, che non considera l’universo dello stesso substrato ontologico di Dio, ma piuttosto considera l’universo e Dio come due regni distinti, dicendo allo stesso tempo che l’universo è in Dio, e che Dio è nell’universo. Le tre varietà di panenteismo menzionate da Neils Gregersen, per esempio, appartengono al secondo tipo, e sono: 1) il panenteismo “soteriologico”, che afferma che l’essere del mondo in Dio è raggiunto come consumazione escatologica della creazione attraverso la grazia salvifica di Dio; 2) il panenteismo “espressivista” hegeliano, che sostiene che “lo Spirito divino si esprime nel mondo uscendo da Dio e ritornando a Dio”; e 3) il panenteismo “dipolare” whiteheadiano, che crede che Dio e il mondo, essendo distinti l’uno dall’altro, tuttavia si sentono reciprocamente attraverso la dipolarità universale di trascendenza e immanenza.

Concetti panenteistici nella religione e nella filosofia

Greco antico

Gli scritti di Platone affrontano i dilemmi filosofici causati dagli aspetti immanenti e trascendenti spesso attribuiti a Dio. Nel Timeo, il racconto della creazione di Platone, egli riconosce un Dio assoluto ed eterno che esisteva nella perfezione senza cambiamento, un netto contrasto con il mondo altamente malleabile delle forme. Insieme a questo Dio esisteva un’anima-mondo, che conteneva il mondo e animava i vari processi in esso, esistendo come la più divina delle cose del mondo in uno stato di flusso. Platone sostiene “che il mondo assomiglia più di ogni altra cosa a quella Cosa vivente di cui tutte le altre cose viventi sono parti”. I panenteisti dal tempo di Platone hanno tipicamente interpretato queste idee per implicare che Platone percepisse una dualità all’interno del divino, che serviva ad unire l’assoluto con il relativo. La separazione di queste categorie in divinità separate sembra aver insoddisfatto Platone nelle sue opere successive. Nel Libro Dieci delle Leggi, quindi, egli usa l’analogia del moto circolare, combinando la nozione di cambiamento alla periferia con la costanza di un centro fisso, per illustrare l’azione di un Dio. Mentre un aspetto di Dio si affanna immanentemente nel mondo del cambiamento (come la circonferenza dell’oggetto che gira), un altro rimane costante e incrollabile in uno stato di trascendenza (come il centro fisso). Egli completa questa analogia con la conclusione: “Non dobbiamo supporre che Dio, che è supremamente saggio, e disposto e capace di sovrintendere al mondo, guardi alle questioni maggiori… ma trascuri le minori”. Così, le successive concezioni di Dio di Platone sembrano insistere sul fatto che Dio è sia trascendente che immanente, e potrebbero essere considerate il prototipo del panenteismo, anche se rimane in qualche modo poco chiaro se il lato immanente di Dio e il mondo siano panteisticamente identici.

Induismo

Anche se il primo induismo vedico è in gran parte considerato politeista, semi di panenteismo possono essere identificati nel testo. Un esempio è il mito di Purusha che si trova nel libro 10 del Rig Veda. Purusha, l’essere cosmico, viene sacrificato dagli dei per fornire dal suo corpo la materia con cui tutte le cose del mondo possono sorgere. Così, il fondamento di tutti gli oggetti materiali si trova in questo sé cosmico. Mentre questo può essere interpretato come panteista, il fatto che un corpo più grande di dei abbia commesso il sacrificio di questo uomo cosmico suggerisce che c’è una divinità superiore oltre l’universo in cui l’umanità esiste. Inoltre, questa esistenza divina del Purusha sembra preesistere al mondo fisico attuale, suggerendo che la divinità di Dio è in qualche modo un precursore trascendente del mondo che Dio sosterrà in seguito. Con questa considerazione, i temi panenteistici possono essere identificati nel primo induismo vedico.

In seguito, con lo sviluppo del concetto di Brahman (lo spirito cosmico supremo che è considerato eterno, senza sesso, onnipotente, onnisciente e onnipresente) nelle Upanishad, le nozioni panenteistiche diventarono più frequenti tra i pensatori indù. Sebbene sia comunemente descritto come sussumente tutto l’essere, Brahman è anche descritto come l’incarnazione del non-essere. Sebbene tale descrizione sia più che nebulosa, potrebbe essere interpretata nel senso che Brahman trascende anche l’universo fisico e rappresenta un regno inconcepibile per l’umanità, oltre il regno fisico dell'”essere”. Così, interpretata in questo modo, la concezione di Brahman diventa decisamente panenteistica. Anche la visione profondamente personale della divinità proposta nella Bhagavad Gita, il testo religioso più popolare dell’induismo, contiene elementi di panenteismo. Nella Bhagavad Gita gli elementi personali e amorevoli di Dio sono svelati al lettore quando il divino Signore Krishna pilota il carro del giovane guerriero Arjuna in battaglia. Il panenteismo sembra evidente anche in questa formulazione di Dio, in vari versi del poema come la delineazione di Krishna della sua immensa abilità celeste: “Con un solo frammento di Me stesso pervado e sostengo l’intero universo”. Questo sembra suggerire che Dio (Krishna) contiene l’universo in cui è attualmente presente e altro ancora, una variazione definitiva del panenteismo.

Si può dire che l’Induismo in generale, pur essendo panenteista come è chiaro da sopra, ha una sovrapposizione panteista tra il mondo e qualche parte del divino.

Sichismo

Anche se il sikhismo è convenzionalmente descritto come una forma di monoteismo, alcuni aspetti della sua teologia possono essere considerati panenteistici. I Sikh credono in un creatore trascendente che esiste indipendentemente dal mondo. Tuttavia, questo Dio si manifesta anche sul piano mondano, conservando unicamente l’intera esistenza. Pertanto, la concezione Sikh di Dio abbraccia sia il regno assoluto che quello relativo, proprio come la nozione panenteistica di divinità. Anche figure famose nel corso della storia del Sikhismo hanno sposato nozioni simili, tra cui niente meno che Guru Nanak stesso, il fondatore del Sikhismo nel XVI secolo. In una storia, si dice che Nanak viaggiò fino alla Mecca, dove si fermò per riposare; si sdraiò, puntando accidentalmente i piedi in direzione del santuario sacro della Kaaba. Fu prontamente castigato per questa azione, che era vista come un insulto ad Allah. La leggenda narra che Nanak rispose ai suoi critici dicendo: “In quale direzione dovrei puntare i miei piedi per evitare che siano rivolti verso Dio? Questa storia rafforza la nozione Sikh che la presenza di Dio si trova ovunque nel mondo fisico, che di concerto con la trascendenza di Dio rafforza la nozione che la teologia Sikh è panenteistica.

Giudaismo

Quando l’ebraismo ortodosso chassidico si sviluppò come movimento, la sua teologia era in qualche modo panenteistica. Alcuni dei primi testi chassidici sembravano sostenere l’affermazione che Dio permea tutti gli oggetti fisici, compresi gli esseri viventi. Per esempio, alcuni hanno proposto l’idea che Dio è presente nelle forze naturali. Molti tradizionalisti ebrei in opposizione al movimento chassidico vedevano questi scritti alla lettera, e consideravano questa comprensione apparentemente panenteistica di Dio come un’aberrazione alla loro fede religiosa. Tuttavia, le interpretazioni panenteistiche della suddetta varietà all’interno del chassidismo non erano comuni, poiché la maggior parte dei rabbini chassidici concludevano che all’interno dell’universo fisico, Dio è solo la forza animatrice e nient’altro. Anche se respinte dall’Ortodossia, le descrizioni panenteistiche di Dio sono diventate sempre più comuni nei rami conservatori, riformatori e ricostituzionisti dell’Ebraismo di oggi.

Cristianesimo

Mentre il Cristianesimo tradizionale è considerato monoteista, ci sono anche alcuni gruppi cristiani che sottolineano la dimensione panenteistica di Dio. Per esempio, la Chiesa Ortodossa Orientale ora usa la parola “panenteismo” per descrivere l’attività personale di Dio, o ipostasi, nel mondo. Per gli ortodossi, Dio non è un creatore distaccato (come nel deismo), né è il “mago” che occasionalmente fa miracoli, come in molte concezioni del teismo. Invece, la presenza di Dio è considerata necessaria non solo per la creazione iniziale, ma anche per la continua esistenza di ogni aspetto di quella creazione. Le energie di Dio mantengono tutte le cose, anche se questi esseri hanno esplicitamente rifiutato Dio, poiché il ritiro della presenza di Dio usurperebbe la totalità dell’esistenza. In questo modo, la totalità della creazione è santificata, e quindi il male è negato come una proprietà della creazione. Questa concezione è panenteistica, anche se ha una scissione ontologica tra Dio e la creazione, come è standard nel cristianesimo. Il mondo è incorporato nella volontà di Dio ma non nella sua essenza (ousia). La creazione, quindi, non è una “parte di” Dio come lo sarebbe in altri sistemi panenteistici, e la Divinità è ancora distinta dalla creazione. Tuttavia, Dio è “dentro” tutta la creazione ad un livello relazionale e personale piuttosto che ontologico. Così i teologi ortodossi separano la parola come “panenteismo”, sottolineando la presenza di Dio in tutte le cose, piuttosto che il “paneneismo”, che si concentra sull’idea che tutte le cose sono una parte di Dio, ma Dio è più che la somma di tutte le cose.

Sviluppi moderni

La teologia del processo, un movimento teologico cristiano contemporaneo sorto dagli scritti del matematico Alfred North Whitehead (1861-1947) utilizza spesso nozioni panenteistiche. Whitehead affermava che Dio ha due nature, “primordiale” e “conseguente”. All’interno di queste nature è contenuta la storia completa del mondo così come tutti i futuri possibili. Così, in qualsiasi momento, si può dire che un’entità è contenuta in Dio, e come tale si può affermare che Dio è anche presente in quell’entità. I teologi del processo interpretano questo nel senso che Dio contiene l’universo, ma non è identico ad esso. Questo Dio è immanente nelle vite umane, fornendo un potere di persuasione sulla volontà umana piuttosto che una forza esplicita. Così, gli esseri umani hanno ancora il libero arbitrio piuttosto che essere alla mercé della coercizione di Dio. Inoltre, poiché Dio contiene un universo che è in un costante stato di flusso, Dio è anche considerato mutevole, influenzato dalle azioni che hanno luogo nell’universo nel corso del tempo. Tuttavia, gli elementi astratti di Dio, come la benevolenza, la saggezza e così via, rimangono costanti. Così, Dio contiene ed è immanente nell’universo; tuttavia, gli elementi astratti che mantiene rappresentano la sua trascendenza ultima. Quindi, la teologia del processo è essenzialmente panenteistica.

Significato del panenteismo

Si ritiene che il panenteismo, di uno qualsiasi dei due tipi sopra menzionati, permetta di risolvere le difficoltà filosofiche inerenti alla dottrina del panteismo, strettamente collegata. Per esempio, alcuni sostengono che la concezione del panteismo di un Dio completamente immanente attenua il senso di potere attribuito a un Dio concepito come più trascendente. Nel panenteismo, sebbene Dio sia, ovviamente, sempre presente nel mondo immanente, possiede anche tutta la trascendenza delle concezioni teiste tradizionali di Dio. Così, non solo il panenteismo affronta queste questioni filosofiche, ma colma anche il divario tra teismo e panteismo. Inoltre, i panenteisti sentono che la loro visione filosofica afferma la libertà dell’umanità in un modo che né il teismo né il panteismo possono. Mentre il teismo nega l’equazione panteistica del mondo con Dio e il panteismo potrebbe essere visto come una negazione dell’esistenza della scelta individuale a parte Dio, i panenteisti credono che il loro punto di vista fornisca un Dio onnicomprensivo e pienamente perfezionato, affermando allo stesso tempo la realtà degli individui e la loro capacità di scegliere liberamente all’interno di Dio.

La nozione panenteistica di libertà porta ad un modo unico di trattare il problema del male. Mentre il teismo tende ad attribuire il male solo al mondo e il panteismo è incline a identificare il male nel mondo come il male di Dio, il panenteismo assume una posizione intermedia, dicendo che mentre il male che si verifica attraverso la libertà nel mondo non ha effetto sull’essenza di Dio, Dio può ancora sentirlo e sperimentarlo profondamente. Questa posizione intermedia può sgretolarsi nel caso del panenteismo del primo tipo, tuttavia, perché è parzialmente panteista, propendendo per l’idea che il male nel mondo sia dentro Dio.

Anche se il panenteismo colma il divario filosofico tra teismo e panteismo, non è stato abbracciato da un gran numero di grandi gruppi religiosi e teologici, persistendo invece in piccole sette o in filosofie personali. Questo è forse dovuto alla natura altamente astratta del panenteismo. Indipendentemente da ciò, elementi di panenteismo sorgono praticamente in ogni sistema religioso ogni volta che una data divinità è descritta come totalmente potente ma anche profondamente intrisa dell’esistenza terrena. Questa coppia di trascendenza e immanenza divina vista praticamente in ogni religione è più espressamente definita come “bifronte” di Dio dal teologo riformato olandese Hendrikus Berkhof e “teismo dipolare” nella teologia del processo. Detto questo, va notato che il panenteismo, specialmente del secondo tipo, sta guadagnando slancio tra i teologi e i filosofi della religione contemporanei, servendo come un mezzo accettabile per conciliare le difficoltà con altre credenze riguardanti la natura di Dio.

Vedi anche

  • Teismo
  • Panteismo
  • Deismo
  • Monismo
  • Enoteismo
  • Teologia del processo
  • Alfred North Whitehead

Note

  1. L’impegno globale dell’Unità, “Concetti legati al panteismo.” Recuperato l’11 luglio 2008.
  2. Neils H. Gregersen, “Three Varieties of Panentheism,” in In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, ed. Philip Clayton e Arthur Peacocke (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2004), 19-35.
  3. Platone, Timeo, trans. Donald J. Zeyl (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 2000), 31.
  4. Platone, Le leggi, trans. Trevor J. Saunders (Toronto: Penguin Publishers, 1970), 436.
  5. Rig Veda, Libro 10, Inno XC. Recuperato l’8 luglio 2008.
  6. Bhagavad Gita 10.42. Recuperato il 27 giugno 2008.
  7. Alfred North Whitehead. Processo e realtà, ed. corretta, ed. David Ray Griffin e Donald W. Sherburne. (New York: Free Press, 1979)
  8. David Ray Griffin, “Panentheism: A Postmodern Revelation”, in In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, ed. Philip Clayton e Arthur Peacocke (Grand Rapids: William B. Eerdsman Publishing Co., 2004), 46.
  9. Hendrikus Berkhof. La fede cristiana: An Introduction to the Study of the Faith, revised ed., trans. Sierd Woudstra (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1986), 114.
  10. John B. Cobb, Jr. e David Ray Griffin. Teologia del processo: An Introductory Exposition. (Westminster John Knox Press, 1977), 47.

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  • Griffin, David Ray. “Panentheism: Una rivelazione postmoderna”. In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, a cura di Philip Clayton e Arthur Peacocke, 36-47. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2004. ISBN 0802809782
  • Nesteruk, Alexei V. “L’universo come inerenza ipostatica nel Logos di Dio: Il panenteismo nella prospettiva ortodossa orientale”. In cui viviamo, ci muoviamo e abbiamo il nostro essere: Panentheistic Reflections on God’s presence in a Scientific World, a cura di Philip Clayton e Arthur Peacocke, 169-83. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2004. ISBN 0802809782
  • Plato. Le leggi. Tradotto da Trevor J. Saunders. Toronto: Penguin Publishers, 1970. ISBN 0140442227
  • Plato. Timeo. Tradotto da Donald J. Zeyl. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 2000. ISBN 0872204464
  • Rohi, Rajinder Kaur. Monoteismo semitico e sikh: Uno studio comparativo. Patiala, India: Punjabi University Publication Bureau, 1999. ISBN 8173805504
  • Whitehead, Alfred North. Processo e realtà. Ed. corretta a cura di David Ray Griffin e Donald W. Sherburne. New York: Free Press, 1979. ISBN 0029345707

Tutti i link recuperati il 12 gennaio 2019.

  • Il Panentheist.

Credits

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  • Storia del panenteismo

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  • Storia di “Panentheism”

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